2- PROCESO DE PAZ

"Si un hombre formulare un voto a Hashem o hiciere un juramento estableciendo una prohibición sobre sí, no violará su palabra. Conforme a todo lo que salga de su boca hará" (Bamidbar/Números 30:3).

Podemos explicar este versículo a través de las palabras de nuestros Sabios en el Talmud (Trat. Nidá) de que una persona hace un voto en el momento de su nacimiento de que será un tzadik (justo) y no un rashá (malvado). De modo que "Si un hombre formulare un voto a Hashem o hiciere un juramento estableciendo una prohibición sobre sí", significa que cuando, al nacer, juramos ser tzadikim y abstenernos de aquello que la Torá prohíbe, "todo lo que salga de su boca hará"; nunca debemos violar ese juramento y sí cumplir nuestra promesa de llegar a ser una persona íntegra. Esta esclarecedora interpretación debiera ser un axioma en nuestras vidas.

Muchas veces, a lo largo de la vida, nos encontramos en diversas situaciones, tanto buenas como malas, con pruebas y sinsabores todos los días y, frecuentemente, nos preguntamos de dónde sacaremos las fuerzas para continuar. La respuesta es que uno puede perseverar por medio de la fe y, a fin de hacer aflorar esta fe desde lo más recóndito de nuestra alma, debemos ser concientes del origen de nuestra fuerza. A quien carezca de una buena base de fe en el Todopoderoso le faltarán los elementos para enfrentar los desafíos que se le presenten con una actitud de Torá. Si sólo nos imagináramos frente al Tribunal Celestial haciendo votos de ser justos y no malvados, eso nos ayudaría a mantener la promesa formulada al llegar al mundo. Es lamentable que lo olvidemos tan pronto.

A menudo nos reprochamos por no estar en el mismo nivel en que estábamos en etapas más tempranas de nuestra vida. Se suele oír: "Oh, si yo pudiera regresar a cuando tenía 15 años, o a mi bar-mitzvá. En esa época yo hacía todo lo que se debe hacer, pero ahora, míreme, estoy tan alejado que ya no puedo ser tan bueno como antes". Recordemos que tenemos toda una vida para cumplir aquella promesa original y que el momento justo es ahora. La Torá dice: "Banim atem l'Hashem", vosotros sois los hijos de Hashem, y así como un hijo siempre es perdonado por sus padres, de la misma manera Hashem siempre nos perdonará si nuestro arrepentimiento es auténtico.

La imagen de estar parados frente al Trono Celestial sirve para recordarnos nuestro origen real. Conforme entramos en el período de las Tres Semanas, hay otra imagen positiva que puede alentarnos en la vida. Es la del Sagrado Templo que una vez estuvo en pie con todo su esplendor en Jerusalem. Mientras recordamos el Templo, podemos apreciar la singular grandeza del pueblo judío. El Templo no es meramente un pensamiento abstracto sino parte integral de nuestras vidas y sabemos que en el futuro será restaurado a su antigua gloria. Al menos tres veces por día pedimos en nuestros rezos que sea reconstruido, pues nos damos cuenta de que sin él nuestra vida como judíos no está completa. El Templo era una fuente de luz espiritual para todo el mundo, ayudaba a poner todas las cosas en perspectiva y a recordarnos permanentemente que debemos buscar y seguir siempre el camino de Hashem y mantenernos cerca de Él.

Sabemos que una de las razones por las que fue destruido es el sinat jinam, el odio infundado. Nuestros Sabios nos enseñan que será reconstruido con ahabat jinam, amor ilimitado por todos nuestros semejantes. Todos somos responsables de ayudar a reconstruir el Bet Hamikdash. La pregunta es cómo hace cada uno nuestra parte. Mediante actos de bondad, acercándonos a esa persona de la que estábamos alejados y haciendo las paces con ella, llamando o visitando a los que están muy solos (especialmente ancianos), visitando enfermos, etc. Solamente imaginemos si antes del 9 de Ab cada uno de nosotros hiciera las paces con alguien con quien previamente tenía alguna enemistad. Esto seguramente tendría un efecto muy positivo en centenares de miles de personas. ¡Cuánto espera Hashem la unión de todos Sus hijos! Que en mérito de nuestras buenas acciones veamos pronto la Redención final con la llegada del Mashíaj. Amén.

(Basado en Rab D. Goldwasser-Jewish Press)